Odin, le dieu nordique roi des dieux

 

Brave Viking, tu souhaites en savoir plus sur la spiritualité des Vikings ? Tu veux tout connaître du dieu nordique Odin ? Quelle est la place du dieu du savoir dans le contexte nordique ? Qu’est-ce qui caractérise le roi des dieux ? Quel est le berceau historique du porteur de Gungnir ? Quels sont les principaux récits mythiques sur le dieu de la guerre ? Dans quelles œuvres littéraires nordiques apparaît le patron de la poésie ? Comment le dieu des morts était honoré ? Quel patrimoine linguistique a laissé le Père de Toutes Choses ? Quelles sont les influences du père de Thor sur l’époque moderne ? Alors tu es au bon endroit.

 

1) Odin dans un contexte nordique.

 

Le nom d’Odin vient du proto-germanique *Wōđinaz ou *Wōđanaz et est lié à óðr, qui signifie « excitation », « fureur » ou « poésie ».

Odin (en vieux norrois : Óðinn) est généralement reconnu (au moins dans les sources reçues) comme le chef (ou même le père) des Ases. Odin est le dieu le plus important dans la mythologie nordique dont le rôle dans le panthéon nordique est complexe et polyvalent. Odin est renommé en tant que dieu de la sagesse, de la mort et de la victoire au combat. Odin est également vénéré comme un dieu de la magie, de la poésie, de la prophétie et de la chasse.

Cependant, contrairement à de nombreux dieux père-gouverneur, Odin n’est pas décrit comme un exemple moral et on le voit souvent gagner des batailles et déjouer ses adversaires par la ruse, la supercherie et la tromperie pure et simple.

En outre, il est jugé comme le seigneur des combattants morts au combat et est parfois représenté en train d’inciter les humains à se battre – une fois de plus, souvent par des moyens détournés.

Bien que moins populaire que Thor parmi les gens du peuple, Odin était toujours l’objet d’une vénération considérable, essentiellement de la part des membres des classes supérieures. Il était également l’une des trois divinités que l’on trouve dans le grand temple « païen » d’Uppsala, en Suède, où les animaux étaient abattus et les hommes pendus à mort en guise de sacrifices consacrés au « Dieu de la potence » (l’un des nombreux sobriquets d’Odin).

 

 

2) Les caractéristiques d’Odin.

 

Selon l’Edda en prose de Snorri Sturluson, Odin est le premier ainsi que l’Ase le plus puissant. Malgré ce statut élevé, il est une divinité ambivalente, qui est beaucoup plus susceptible de susciter l’admiration et la peur que l’amour, le respect ou la vénération.

Son nom, en vieux norrois, évoque la rage ou la frénésie, ce qui a été interprété comme une référence soit à la « poésie et à l’inspiration », soit à la « fureur et à la folie » (ce qui a conduit beaucoup de gens à penser que son nom fait référence à la fureur au combat des célèbres berserkers norrois).

Même s’il n’est pas directement lié à la bravoure physique ou à l’art du combat (comme l’étaient Thor et, de manière plus modeste, Tyr), Odin était également compris au sein du cadre de la guerre, plus précisément comme un porteur de victoire.

Cependant, il était également associé aux morts de la guerre, et plus particulièrement à ceux qui sont morts honorablement au combat. Dans leurs rangs, Odin et ses guerrières messagères, les Valkyries (signifiant littéralement « celles qui choisissent les morts »), recrutaient ses troupes d’Einherjar. Ces troupes vivaient à ses côtés dans le Valhalla et allaient combattre aux côtés des Ases dans la guerre de l’apocalypse (Ragnarök).

 

 

Dans l’idéologie et dans les pratiques des peuples germaniques, la guerre est omniprésente : c’est le « dieu-père » qui endosse ce rôle martial.

Alors qu’Odin est généralement décrit comme un vieil homme avec un bâton (borgne, barbu gris et arborant un couvre-chef à large bord, avec un manteau de voyage bleu), il est également décrit comme un changeur de forme qui est capable de modifier sa peau et sa forme à volonté.

 

 

Dans l’iconographie (tant religieuse que populaire), la puissance ou la présence d’Odin sont souvent représentées par le Valknut, un symbole constitué de trois triangles imbriqués.

 

 

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A. La famille d’Odin.

 

Odin en tant que « Père de toutes choses » a également eu plusieurs femmes avec lesquelles il a engendré beaucoup de filles et fils.

Grâce à sa première femme, Frigg, il a eu deux fils : Balder, qui représentait la beauté, le bonheur, la bonté et la sagesse, et le dieu aveugle Höd, qui représentait les ténèbres (et présentait un contraste parfait avec la lumière de Balder).

Par la déesse de la Terre Jörd, Odin engendra son fils le plus célèbre : Thor, le dieu du tonnerre.

En plus de cette progéniture, il est également décrit comme le père de divinités inférieures (dont Vidar et Vali) et de nombreuses lignées royales parmi les humains.

 

B. Les possessions d’Odin.

 

Odin est une divinité de la sagesse (à la fois mondain et mystérieux), symbolisé visuellement par son visage borgne, comme le décrit un mythe populaire qui le décrit en train de sacrifier son œil pour boire à la fontaine de Mímir, lui octroyant la connaissance de la fin des temps (Ragnarök).

 

 

Une histoire souvent racontée décrit sa ruse pour voler « l’hydromel de la poésie » aux géants, en gardant la plupart des compétences pour lui-même, mais en les mettant aussi au service des poètes humains chanceux.

Odin monte un cheval à huit pattes appelé Sleipnir. Cette fantastique monture est capable de le porter sur terre évidemment, mais également sur la mer et dans les airs.

 

 

Odin est constamment suivi par ses deux corbeaux, Hugin et Munin (signifiant littéralement « pensée » et « mémoire »), qui scrutent constamment les royaumes mortels et divins et rapportent leurs découvertes à leur maître.

 

 

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Odin est aussi accompagné des deux loups Geri et Freki. Lorsqu’un festin est organisé au Valhalla, le père de toutes choses leur donne sa nourriture.

 

 

On lui attribue également la capacité d’utiliser ses runes magiques pour animer les morts (surtout les pendus) afin de découvrir leurs secrets. Odin est décrit comme s’étant pendu à l’arbre-monde, transpercé par sa propre lance et mourant littéralement afin de recevoir la connaissance de la magie runique :

« J’ai conscience que j’ai pendu

sur l’arbre balayé par le vent

pour neuf nuits complètes,

mutilé par une lance

et donné à Odin,

à moi-même ;

sur cet arbre,

dont aucun homme ne sait

de ses racines.

J’ai regardé vers le bas,

J’ai saisi les runes,

en hurlant, je les ai saisies ;

Je suis retombé de là

J’ai appris neuf chansons puissantes. »

 

 

Cet épisode particulier crée un parallèle entre la divinité et la pratique chamanique de la mort rituelle au service de l’initiation magique.

Odin possède le javelot Gungnir, fabriqué par les nains, qu’il peut lancer au-dessus des rangs ennemis. Il était capable d’insuffler la panique, la cécité et l’engourdissement aux troupes adverses, tout en renforçant le courage et la détermination de toute armée qu’il favorisait.

 

 

3) Les origines historiques d’Odin.

 

Le culte d’Odin remonte au début du paganisme germanique. La preuve la plus convaincante de ce lien historique se trouve dans les récits de Tacite et de Jules César, qui décrivent les païens germaniques participant à un culte de « Mercure » dédié à un personnage correspondant à Odin tant au niveau des attributs que des domaines de patronage.

Ainsi, il est théorisé que le Óðinn scandinave a émergé du Proto-Norrois *Wōdin pendant la période de migration (surtout 100 avant J.-C. - 600 après J.-C.). Le dossier archéologique renforce cette hypothèse, car les œuvres d’art de Vendel (bractéates, pierres d’images) représentent des scènes qui peuvent être alignées sur les textes mythologiques nordiques du Haut Moyen Âge.

En outre, la situation des nouvelles élites qui apparaissent à cette époque correspond à l’histoire (evhémériste) de Snorri sur les natifs Vanir qui sont en fin de compte substitués par les Ases, considérés comme des intrus venant du continent.

Par ailleurs, des parallèles entre Odin et le Lugus celtique ont souvent été soulignés : tous deux sont des divinités intellectuelles, qui contrôlent la magie ainsi que la poésie. Également, ils ont pour attributs le corbeau et la lance, et tous deux sont borgnes.

 

 

Un environnement possible de la propagation de composants du rituel celtique au sein de la culture germanique est celui des Chatti, qui ont habité à la frontière entre les Celtes et les Germains en Hesse pendant les derniers siècles avant l’ère commune.

Cependant, il faut se rappeler qu’Odin, dans sa forme proto-germanique, n’était pas le dieu principal, mais qu’il n’a remplacé Tyr que progressivement pendant la période des migrations.

 

4) Les principaux récits mythiques sur Odin.

 

A. Odin crée le cosmos.

 

Selon l’Edda en prose, Odin, le premier et l’Ase le plus puissant, était le fils d’un géant (Bor) et d’une géante (Bestla), qui, avec ses frères Vé et Vili, ont renversé le terrible géant du gel Ymir.

À partir de son cadavre, les trois dieux ont créé le cosmos, transmutant les différentes parties de son corps en ciel, mer et terre :

« De la chair d’Ymir, les frères ont créé la terre, de ses os et de ses dents brisés, ils ont créé les rocs ainsi que les pierres. Du sang d’Ymir, ils ont créé les rivières et les lacs. Le crâne d’Ymir permit de créer le ciel, fixé en quatre points par quatre nains nommés Nordri, Sudri, Austri et Vestri (qui signifient Nord, Sud, Est et Ouest). Et du cerveau d’Ymir, ils formèrent les nuages et les sourcils d’Ymir devinrent Midgard, l’endroit où les hommes habitent maintenant. »

 

 

Dans ce récit, on attribue également à Odin et à ses frères la création de l’humanité à partir de rondins creux. Ce faisant, Odin leur a d’abord donné le souffle et la vie ; Vili leur a donné l’intelligence et les sentiments ; et Vé leur a donné l’apparence, la parole, l’ouïe et la vue. Le premier homme s’appelait Ask et la première femme Embla, et d’eux descendent toutes les familles de l’humanité.

 

 

B. Les sacrifices d’Odin.

 

Parmi les autres mythes importants qui entourent Odin, citons le sacrifice de son œil pour une vision du futur et sa crucifixion de neuf jours (qu’il a subie pour recevoir la capacité d’accomplir des exploits magiques ; tous deux décrits ci-dessus).

Dans sa vision eschatologique (de Ragnarök), Odin voit que les Ases finiront par être tués dans leur combat final contre les géants (Jotun), et qu’il mourra lui-même dans les griffes de Fenrir – un loup démoniaque engendré par Loki.

 

 

C. Odin vole les géants.

 

L’histoire de son vol de « l’hydromel de la poésie » aux géants qui le gardaient est également importante. Ce récit se délecte de l’improvisation rapide du dieu, de ses capacités à changer de forme et de la manipulation pure et simple de l’inconscient.

 

D. Odin, porteur de la victoire.

 

Enfin, Odin est présent dans de nombreuses sagas héroïques, accordant souvent une victoire temporaire aux guerriers humains, bien qu’il soit souvent décrit comme exigeant d’eux qu’ils acceptent de se sacrifier (ou de sacrifier leurs proches) pour parvenir à leurs fins.

 

 

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5) Odin dans la littérature nordique.

 

Odin apparaît dans de nombreux titres éddaïques :

_ Skáldskaparmál.

_ Grímnismál.

_ Nafnaþulur.

_ Helgakviða Hundingsbana II (prose).

_ Hávamál.

_ Húsdrápa.

_ Hárbarðsljóð.

_ Völuspá.

_ Vafþrúðnismál.

_ Reginsmál.

_ Hákonarmál.

_ Sigrdrífumál.

_ Atlakviða.

Odin apparaît également dans d’autres œuvres nordiques :

_ Gylfaginning.

_ Alvíssmál.

_ La saga de Hervor et du roi Heidrekr.

_ Glymdrápa.

_ Baldrs draumar.

 

6) Le culte d’Odin.

 

A. Le blót offert à Odin.

 

Les sources originelles prouvent que des offrandes ont été faites à Odin pendant les blóts (sacrifices de sang aux dieux).

Adam de Brême raconte que tous les neuf ans, des gens se rassemblaient de toute la Suède pour faire des sacrifices au temple d’Uppsala, où des esclaves mâles et des mâles de chaque espèce étaient sacrifiés et pendus aux branches des arbres.

Il décrit ainsi le temple et le culte associé à Odin : « Dans ce temple, les Suédois vouent leur adoration aux idoles de trois dieux. Le second dieu, Odin, est le dieu de la guerre, et il donne à l’homme le courage de faire face à ses ennemis. Odin, qu’ils représentent armé de façon similaire à laquelle notre peuple représente habituellement Mars. »

 

 

Des sacrifices étaient probablement aussi faits à Odin au commencement de l’été, puisque la saga des Ynglingar affirme que l’une des festivités importantes du calendrier est at sumri, þat var sigrblót (signifiant « en été, pour la victoire »). Cette phrase particulière est significative, car Odin est constamment désigné dans toute la mythologie scandinave en tant que messager de la victoire.

 

B. D’autres sacrifices offerts à Odin.

 

En plus de ces sacrifices prescrits à Odin, d’autres offrandes rituelles fortuites ont été faites afin de changer des circonstances.

Un cas remarquable est le don de soi du roi Víkar qui est décrit à l’intérieur de la Saga des Gautreks et dans le récit du même événement par Saxo Grammaticus. Les marins d’une flotte emportée par le vent ont tiré au sort pour offrir un sacrifie à Odin afin qu’il puisse réduire les bourrasques. Le souverain a tiré au sort et a été pendu.

Également, les sagas narrent que le roi Domalde ainsi que le roi Olof Trätälja furent tous deux sacrifiés à Odin, après des années de famine, par des roturiers en quête d’un répit divin.

La saga des Ynglingar détaille également les sacrifices faits par le roi suédois Aun qui, lui a-t-on révélé, prolongerait sa vie en offrant un de ses fils chaque décennie ; ainsi neuf de ses dix fils sont décédés. Lorsqu’il allait sacrifier son dernier fils Egil, les Suédois l’ont arrêté.

Enfin, cette conception de la « mort en tant que sacrifice » s’est étendue au champ de bataille également, où le meurtre d’un combattant a été interprété comme une donation sacrificielle à Odin.

 

7) L’héritage linguistique d’Odin.

 

A. Les toponymes odiniques.

 

Beaucoup de noms de localisations montrent les hommages rendus au roi des dieux, que ceux-ci soient autochtones (Scandinavie) ou issus des colonies (France).

 

En Norvège.

 

« Onsøy » (en norrois : Óđinsøy, signifiant « île d’Odin ») est le nom d’une péninsule ainsi que d’une paroisse et d’une ancienne municipalité dans le comté d’Østfold.

« Óđinsakr » (signifiant « champ/acre d’Odin ») est le nom de trois fermes (dans les paroisses de Svinndal, Gran et Hole).

« Óđinsvin » (signifiant « pré/pâturage d’Odin ») est le nom de trois fermes (dans les paroisses de Buvik, Byneset et Meldal).

« Óđinsland » (signifiant « terre d’Odin ») est le nom de deux fermes (dans les paroisses de Bru et Kyrkjebø).

« Óđinssalr » (signifiant « salle d’Odin ») est le nom de deux fermes (dans les paroisses de Onsøy et Melhus).

« Óđinshof » (signifiant « temple d’Odin ») est le nom d’une ferme dans la paroisse d’Ullensaker.

Les noms des fermes sont donnés sous la forme nordique.

 

Au Danemark.

 

« Odense » (en norrois Odins Vi, c’est-à-dire le sanctuaire d’Odin) est une commune du centre du Danemark.

 

 

En Finlande.

 

« Udensö » (signifiant « l’île d’Uden » et appelée alternativement « l’île d’Odin ») est une île en Finlande.

 

En France.

 

« Audresselles » et « Audembert » sont des communes au nord de la France.

« Audinghen » est une commune près de Raventhun, au nord de la France.

« Vatan » (comme Wotan) est une commune du centre de la France.

 

B. L’importance d’Odin dans les noms.

 

Les Nordiques attribuaient à Odin de nombreux sobriquets, conformément à la tradition scaldique nordique des kennings, une méthode poétique de référence indirecte.

Le nom Alföðr (« Allfather », « père de toutes choses ») apparaît dans le Jeune Edda de Snorri Sturluson, bien qu’il ait probablement désigné Tyr à l’origine car il correspond au modèle de référence aux dieux du ciel comme « père ».

Voir le tableau ci-dessous pour les nombreux autres sobriquets attribués à Odin.

Nom (vieux norrois)	Nom (francisé)	Signification
Alföðr	Alfodr	Le père de toutes choses
Atriðr	Atrid	Le cavalier
Biflindi	-	Le lanceur de piques
Blindi, Blindr	-	L’aveugle
Fimbultýr	Fimbultyr	Le dieu tout puissant
Fimbulþulr	Fimbulthul	Le poète puissant
Fjölnir, Hroptr, Hroptatýr	Fjolnir, Hropt, Hroptatyr	Le sage
Fjölsviðr	Fjolsvid, Fjolsvin	Le très sage
Gautatýr	Gautatyr	Le Dieu des Suédois du Nord
Glapsviðr	Glapsvid, Glapsvin	Le rapide en duperie
Grímnir	Grimnir	Le capuché
Grímr	Grim	Le masqué
Hangaguð, Hangatýr	Hangagud, Hangatyr	Le dieu des pendus
Haptaguð	Haptagud	Le dieu des prisonniers
Hárbarðr	Harbard	La barbe grise
Hárr	Har	Le grand
Hávi	Havi	Le plus grand
Herföðr, Herjaföðr	Herfodr, Herjafodr	Le père des hôtes
Herteitr	Herteit	Le joyeux guerrier
Hrafnaguð	Hrafnagud	Le dieu corbeau
Langbarðr, Síðgrani, Síðskeggr	Langbard, Sidgrani, Sidskegg	La barbe longue
Óski	Oski	Le dieu des vœux
Saðr	Sadr, Sann	Le vrai
Síðhöttr	Sidhott	Le chapeau large
Sigföðr	Sigfodr	Le père de la victoire (ou le père de la guerre)
Sigtýr	Sigtyr	Le dieu de la victoire (ou le dieu de la guerre)
Svipall	-	Le changeur
Váfuðr	Vafud	Le vagabond
Valföðr	Valfodr	Le père des morts
Yggr	Ygg	Le terrible

 

Plusieurs de ces sobriquets trouvent leur source dans les mêmes œuvres. Il s’agit des œuvres précédemment citées dans la cinquième partie de cet article.

 

8) L’influence d’Odin sur l’époque moderne.

 

A. L’impact d’Odin sur la culture populaire moderne.

 

Avec le renouveau viking romantique du début et du milieu du XIX^e siècle, la popularité d’Odin a encore augmenté.

Odin (dans le rôle de Wotan) est l’un des principaux protagonistes du cycle d’opéra de Richard Wagner, L’Anneau du Nibelung. Cette représentation en particulier a eu une influence sur de nombreux auteurs de fiction ultérieurs et a depuis lors donné lieu à des références et des allusions variées dans de multiples types de médias.

 

 

 

Gandalf, le magicien du Seigneur des anneaux de J. R. R. Tolkien, est largement inspiré d’Odin dans son incarnation du « vagabond », un homme âgé ayant une grande barbe blanche, un couvre-chef à large extrémité ainsi qu’un bâton. En fait, Tolkien déclare explicitement qu’il considère Gandalf en tant que « vagabond odinique » dans une lettre de 1946.

 

 

 

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B. La prédominance d’Odin dans le néopaganisme germanique.

 

Odin, ainsi que les autres dieux et déesses germaniques, est reconnu et vénéré par les néopaïens germaniques. Sa conception nordique est expressément acceptée au sein de l’Ásatrú (la « foi en l’Aesir »), une religion publiquement reconnue au Danemark, en Norvège, en Suède et en Islande.

 

 

 

9) Brave Viking, rejoins ton clan !

 

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Ton chef de clan, Ragnar Lothbrock.