Mythologie nordique
Brave Viking, tu cherches à en savoir davantage sur les mythiques Vikings ? Tu cherches à tout savoir sur la mythologie nordique ? Connaître les sources de notre savoir sur la mythologie nordique ? Quelle était la cosmologie dans la conception scandinave ? Sur qui portaient les récits mythiques ? Comment le culte scandinave était pratiqué ? Quelles sont les interactions du paganisme nordique avec le christianisme ? Comment la mythologie nordique influence nos sociétés modernes ? Ne cherche plus : tu as trouvé ce qu’il te fallait.
La mythologie nordique ou scandinave comprend les légendes pré-chrétiennes et les croyances religieuses des peuples scandinaves et des tribus germaniques du nord, qui tendent à refléter l’accent mis sur les exploits physiques ainsi que la grandeur guerrière. Ces mythes étaient à l’origine transmis oralement sous forme d’odes, de sagas et d’épopées poétiques.
Leur connaissance est principalement basée sur deux ouvrages appelés les Eddas et sur divers écrits moyenâgeux rédigés durant et suivant la christianisation des populations scandinaves. La plupart des sources rédigées ont été groupées à l’aide de récits archivés en Islande durant le XIe siècle de notre ère.
Au cœur des légendes scandinaves, les mythes nordiques ont longuement été une devise d’échange instructive, et d’autres coutumes ont été conservées encore aujourd’hui. Ce splendide héritage mythologique demeure aussi une source d’influence envers la littérature actuelle, et envers certaines catégories de créations artistiques (notamment les représentations visuelles, les films, les bandes dessinées et les productions théâtrales).
1) Les sources de notre connaissance de la mythologie nordique.
A. Les récits écrits.
Étant donné que les légendes et les récits scandinaves ont été réprimés et persécutés sous la domination chrétienne, relativement peu ont survécu jusqu’à nos jours.
Cependant, certains de ces récits ont été enregistrés par des érudits chrétiens, en particulier à l’intérieur de l’Edda en Prose ainsi que de la Heimskringla de Snorri Sturluson (1178-1241 de notre ère), qui croyaient que les divinités pré-chrétiennes étaient des hommes et des femmes plutôt que des diables (et allaient donc révéler des éléments de l’histoire de leurs cultures respectives).
Sturluson, qui était un poète, un chef et un diplomate de premier plan en Islande, a condensé les vastes sagas en récits en prose qui ont rendu les différents récits de la mythologie nordique systématiques et cohérents.
Une source supplémentaire pour la compréhension moderne de la mythologie scandinave est l’Edda poétique (aussi renommé sous le terme d’Edda des anciens), qui contient des versions de nombreux contes, dont certains se trouvent également dans l’Edda en prose. Plus précisément, elle se compose de 29 longs poèmes, dont 11 traitent des divinités germaniques, le reste de héros légendaires comme Sigurd le Volsung (le Siegfried de la version allemande, Nibelungenlied). Bien que les spécialistes pensent qu’il a été transcrit plus tard que les autres Edda, la langue et les formes poétiques des contes semblent avoir été composées des siècles avant leur transcription.
Outre les Eddas, il existe également la Gesta Danorum danoise de Saxo Grammaticus, qui est malheureusement de moindre utilité en raison des modifications éditoriales plus importantes apportées par l’auteur.
B. La poésie et le folklore.
Outre ces sources, il existe des légendes survivantes dans la poésie et le folklore scandinaves. Les références et allusions mythologiques abondent dans la poésie nordique (scaldique) traditionnelle, dont certaines survivent dans des inscriptions runiques et dans des livres (dont beaucoup ont été rédigés après l’âge d’or de cette forme poétique).
Certaines de ces références poétiques et folkloriques peuvent être corroborées par des légendes apparaissant dans d’autres littératures germaniques, par exemple le récit relaté dans la bataille anglo-saxonne de Finnsburgh et les nombreuses allusions à des contes mythologiques dans le poème vieux-anglais Deor.
Lorsque plusieurs références et récits partiels subsistent, les chercheurs peuvent souvent reconstituer le récit sous-jacent.
C. Les archives archéologiques.
Enfin, les archives archéologiques peuvent également fournir des indices utiles à propos de l’origine de ces croyances. Par exemple, des chercheurs ont découvert et traduit certaines inscriptions runiques, comme la pierre runique de Rök et l’amulette de Kvinneby, qui renvoient à la mythologie nordique.
De même, il y a de multiples pierres runiques et pierres à images qui représentent des évènements de la mythologie nordique, comme lorsque Thor part pêcher, des scènes de la Völsunga saga, Odin et Sleipnir, Loki avec ses moustaches et ses lèvres recourbées en forme de dandy qui sont cousues ensemble, Odin dévoré par Fenrir, et Hyrrokkin chevauchant pour se rendre aux funérailles de Balder (cette dernière représentation est représentée sur l’une des pierres survivantes du monument de Hunnestad).
2) La cosmologie dans la tradition nordique.
A. L’organisation des mondes.
Les Scandinaves croyaient que le cosmos était divisé en neuf domaines interdépendants, dont certains attiraient beaucoup plus l’attention des mythologues.
La triple division de l’univers en royaumes des dieux (Asgard et Vanaheim, foyers respectifs des Ases ainsi que des Vanes), en royaume des mortels (Midgard) et en monde souterrain glacial (Niflheim), qui abritait Hela (reine du monde souterrain), était d’une importance primordiale.
L’immense arbre Yggdrasil supportait ces trois royaumes : le royaume des dieux encastré au sein des branches d’au-dessus, le royaume des mortels environ à mi-chemin de l’arbre (et encerclé par une mer intraversable), et le monde souterrain blotti parmi les racines d’Yggdrasil.
On pouvait atteindre Asgard en traversant Bifröst, un pont arc-en-ciel magique gardé par Heimdall, le dieu muet de la vigilance qui pouvait voir et entendre à des milliers de kilomètres. Valhalla, la salle d’Odin (située à Asgard), peut être vue comme le paradis nordique, puisque c’est l’endroit de répit final pour les âmes des combattants humains les plus illustres. Pour gagner sa place parmi eux, il fallait que sa bravoure soit observée par les Valkyries, les messagères à cheval d’Odin dont l’armure étincelante aurait créé la célèbre Aurora Borealis (l’aurore boréale).
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D’autres royaumes moins importants sont Muspellheim, monde de la chaleur brûlante et foyer de Surt, un géant dont la peau était de la lave et qui avait des cheveux de feu ; Alfheim, monde des elfes ; Svartálfheim, foyer des elfes noirs ; Nidavellir, monde des nains, petits hommes qui étaient d’incomparables mineurs et orfèvres ; et Jötunheim, monde des Jotun ou géants.
La cosmologie de la mythologie nordique comporte également certains éléments de dualité. Par exemple, la nuit et le jour ont leurs homologues mythologiques : Dag, porté par le cheval cosmique Skínfaxi, est le dieu du jour ; Nótt, porté par le cheval cosmique Hrímfaxi, est la déesse de la nuit. Autre exemple, le soleil et la lune ont également leurs homologues mythologiques : Sól, la déesse du soleil, est poursuivie par le loup Skoll ; Mani, le dieu de la lune, est poursuivi par le loup Hati. Dernier exemple, il y a les contraires totaux de Niflheim et Muspellheim dans l’origine du monde et sa composition cosmique.
B. Les êtres surnaturels.
La conception nordique de l’univers conjecture trois « clans » spécifiques de divinités : les Ases (Aesir), les Vanes (Vanir) et les Géants (Jotun).
La différenciation opposant les Ases aux Vanes demeure approximative, puisque les deux auraient signé un armistice, monnayé des prisonniers, se seraient épousés et auraient gouverné conjointement à la suite d’une lutte armée interminable. En réalité, la différence la plus importante opposant les deux clans réside autour de leurs domaines d’autorité adéquats : les Aesir personnifiant la guerre ainsi que la domination, et les Vanir la découverte, la fécondité ainsi que la fortune.
Parmi les plus importantes de ces divinités, on trouve : Odin, le dieu père qui dirige le panthéon ; Frigg, la femme d’Odin et la reine des dieux ; Thor, le dieu du tonnerre ainsi qu’un guerrier héros ; Freya, la déesse de la beauté ainsi que de l’attraction sensuelle ; Heimdall, la sentinelle prévoyante d’Asgard ; Tyr, le dieu de la justice ; Baldur, le dieu de la beauté et du renouveau ; Loki, la divinité des escrocs sournois.
La paix relative entre les Aesir et les Vanir contraste profondément avec leurs relations toujours orageuses avec les Jotun. Ce groupe, dont le nom est fréquemment traduit par « géants » (bien que les « trolls » et les « démons » aient été proposés comme alternatives appropriées), est généralement représenté comme des êtres immondes et monstrueux, comparables aux Titans et aux Gigantes de la mythologie grecque.
Malgré ces associations négatives, les dieux étaient toujours considérés comme relativement proches des Jotun, puisque Æsir et Vanir continuaient de se marier avec les Géants (sans parler du fait que beaucoup de dieux étaient des descendants de ces derniers). Par exemple, Loki était l’enfant de deux géants, et Hela était à moitié géante. Certains des géants sont mentionnés nommément dans les Eddas et ils semblent être des représentations de forces naturelles.
De plus, il y a une quantité d’êtres surnaturels distincts, notamment des elfes, des nains et des monstres (dont Fenrir, le loup géant, et Jörmungand, le serpent de mer (ou « ver ») qui s’enroule autour de Midgard). Ces deux monstres sont évoqués en tant que progénitures de Loki, le dieu-tricheur, et Angrboda, une géante.
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Comme beaucoup d’autres religions polythéistes, cette mythologie est dépourvue du dualisme bon-maléfique prédominant des traditions monothéistes du Moyen-Orient. Ainsi, Odin et Hela ne sont pas jugés comme de purs opposés, Loki n’est pas avant tout un adversaire des dieux, bien qu’il semble prendre plaisir à faire échouer les plans de Thor. De même, les géants ne sont pas tant fondamentalement mauvais que grossiers, bruyants et non civilisés. En conséquence, le dualisme qui subsiste n’est pas un affrontement du bien contre le mal, mais de l’ordre contre le chaos.
C. Völuspá : le fondement et l’achèvement du monde.
L’origine et le destin final de l'univers sont décrits dans Völuspá (« La prophétie de la völva » ou « La prophétie de la Sibylle »), l’un des poèmes les plus frappants de l’Edda poétique. Ces vers envoûtants contiennent l’un des récits de la création les plus vivants de toute l’histoire religieuse et une représentation de la destruction finale du monde qui est unique dans sa combinaison des thèmes de l’apocalypse et de la renaissance.
Dans le Völuspá, Odin, le dieu principal du panthéon nordique, a invoqué l’esprit d’une Völva (chamane ou sybille) morte et a ordonné à cet esprit de révéler le passé et l’avenir. Elle est réticente et demande : « Que me réclamez-vous ? Pour quelle raison me tenter ? », néanmoins comme elle est déjà morte, elle ne montre aucune crainte d’Odin.
En fait, alors qu’elle commence à détailler l’effondrement de l’univers, elle se moque continuellement de lui : « Eh bien, voudrais-tu en savoir plus ? » Malgré son désespoir évident, Odin insiste, raisonnant que s’il veut remplir sa fonction de roi des dieux, il doit posséder toutes les connaissances.
Le poème s’achève lorsque la Sibylle finit de révéler les secrets de la création ainsi que de la dissolution. Elle retourne alors dans le monde souterrain, laissant Odin contempler l’avenir traumatisant auquel lui et les autres Aesir finiront par être confrontés.
Le commencement.
Selon les Scandinaves, l’univers dans son état primordial était un royaume de feu (Muspellheim) et de glace (Niflheim). Lorsque l’air chaud du Muspellheim frappait la glace froide de Niflheim, la silhouette d’un géant (Ymir) et la vache glacée (Audhumla) ont été créés.
Lentement, la vache géante a commencé à lécher le givre de la peau du géant endormi, pour finalement le libérer de sa prison glacée. Alors qu’Ymir dormait, la chaleur continue de Muspellheim le faisait transpirer. De sa sueur a jailli Surt, un géant en flammes qui s’est rendu à Muspellheim, dont le feu lui a fait se sentir le bienvenu.
Plus tard, Ymir s’est réveillé et a bu le lait d’Audhumla. Mais chaque goutte de lait qu’il renversait devenait un dieu : Odin, Vili et Vé, qui créèrent sept autres mondes et leurs habitants.
La sybille décrit ensuite Yggdrasil (l’Arbre Monde qui supporte les royaumes des dieux, des géants et des humains) et les trois Nornes (symboles féminins du destin inexorable, dont les noms indiquent le passé, le présent et le futur), qui tissent les fils du destin parmi les énormes racines de l’arbre.
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Ensuite, elle décrit les autres événements passés, dont la guerre initiale opposant Aesir et Vanir, ainsi que le meurtre de Baldr, le magnifique fils d’Odin. Complétant cette chronique, elle tourne ensuite son attention vers l’avenir.
La fin des temps (croyances eschatologiques).
La vision de l’avenir est sombre dans la tradition nordique ancienne. La vision de la fin des temps de la mythologie nordique est particulièrement dure et pessimiste : non seulement les dieux nordiques sont capables d’être vaincus par les habitants des autres branches d’Yggdrasil, mais ils sont en fait destinés à être vaincus, et ont toujours vécu avec cette connaissance.
En fin de compte, on croyait que les forces du chaos surpasseront en nombre et en puissance les gardiens divins et humains de l’ordre. Loki et ses monstrueux enfants vont rompre leurs liens ; les morts vont partir de Niflheim pour attaquer les vivants. Heimdall, le gardien des dieux, invoquera l’armée céleste en faisant retentir sa corne, ce qui précipitera le Ragnarök : l’ultime bataille condamnée entre l’ordre et le chaos.
Les dieux, conscients de la futilité de leur sort, rassembleront néanmoins les Einherjar (les meilleurs guerriers) du Valhalla pour combattre à leurs côtés le jour venu, mais ils seront finalement impuissants à empêcher le monde de descendre dans le chaos dont il était autrefois sorti ; les dieux et leur monde seront détruits.
Odin sera avalé par Fenrir. Thor tuera Jörmungandr, mais se noiera dans son venin. Loki, la figure par excellence liminale (incarnant à la fois le chaos des géants et l’ordre des dieux) sera le dernier à mourir, après avoir été blessé par Heimdall. Suite à ces luttes titanesques, la terre elle-même succombe.
Cependant, certaines traditions (dont l’Edda de Snorri) parviennent à une conclusion optimiste. Même si les Ases vont tomber, leur disparition entraînera également la défaite du chaos et ouvrira un nouveau monde sur les cendres de l’ancien : « en ce temps-là, la terre surgira de la mer, et demeurera alors verte et belle ; alors ses fruits seront amenés sans être semés ».
Par ailleurs, nombre de ces récits affirment que la mort des Aesir libère le monde et permet la renaissance de Balder, le dieu du printemps qui revient d’entre les morts pour inaugurer une ère de paix ainsi que de plénitude.
3) Les récits mythiques nordiques sur les rois et héros.
Outre sa concentration sur les créatures surnaturelles et les royaumes divins, la littérature mythologique nordique relate également de nombreuses légendes concernant les héros humains et les rois.
Ces récits, souvent racontés sur les fondateurs de clans et de royaumes, ont une grande importance en tant qu’illustrations des origines nationales et en tant que modèles d’actions appropriées. Ainsi, la littérature scandinave a pu remplir la même fonction que l’épopée nationale dans d’autres littératures européennes ou elle a pu être plus étroitement liée à l’identité tribale.
De nombreuses figures légendaires ont probablement existé, ce qui a conduit des générations d’érudits scandinaves à tenter d’extraire l’histoire du mythe dans les sagas.
Parfois, le même héros refait surface sous plusieurs formes selon la partie du monde germanique à laquelle les épopées ont survécu (comme Wieland/Völund et Siegfried/Sigurd, et probablement Beowulf/Bödvar Bjarki). D’autres héros remarquables sont Hagbard, Starkadr, Ragnar Lodbrok, Sigurd Hring, Ivar Vidfamne et Harald Hildetand.
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Les guerrières au bouclier, qui étaient des femmes « ordinaires » ayant choisi la voie du guerrier, sont également renommées.
4) Le culte scandinave.
A. Les centres de foi.
Les tribus germaniques construisaient rarement de grands temples car la manière effectuée du rite par les ancestrales populations germaniques et scandinaves, appelée le Blót, était souvent célébrée en plein air, dans des bosquets sacrés. Ce culte pouvait également avoir lieu à la maison et sur de simples autels de pierres empilées, appelés hörgr.
Cependant, le monde scandinave possédait quelques centres rituels importants, tels que Skiringssal, Lejre et Uppsala, où un culte plus formel était pratiqué. Par exemple, Adam de Brême, un important chroniqueur de la christianisation de la Scandinavie, affirme qu’il y avait un temple relativement impressionnant à Uppsala avec trois idoles en chêne de Thor, Odin ainsi que Freyr.
B. Les prêtres.
Si les professionnels de la religion semblent avoir existé dans la culture nordique, ils n’ont jamais pris le caractère professionnel et semi-héréditaire de la classe druidique celtique. En effet, l’aspect chamanique de la tradition était maintenu par les femmes, les Völvas, montrant que les spécialistes masculins des rituels jouaient un rôle plus restreint que leurs homologues druidiques.
On dit souvent que la tradition germanique de la royauté a évolué à partir d’une fonction sacerdotale, car la responsabilité spirituelle du souverain était congruente avec le rôle général de godi, qui était le chef d’un groupe de familles apparentées et qui administrait les sacrifices.
C. Les sacrifices humains.
Le récit d’Ibn Fadlân sur l’enterrement d’un navire russe, où une esclave s’était portée volontaire pour accompagner son seigneur dans l’autre monde, est un témoignage unique sur le sacrifice humain des Germains. Des récits plus indirects sont donnés par Tacite, Saxo Grammaticus et Adam de Brême.
Cependant, le récit d’Ibn Fadlân est en fait un rituel funéraire. La compréhension actuelle de la mythologie nordique suggère une arrière-pensée au « sacrifice » de la jeune esclave. Au sein de la mythologie nordique, on croit qu’une femme qui rejoint le corps d’un homme sur le bûcher funéraire serait l’épouse de cet homme dans l’autre monde. Pour une fille esclave, devenir la femme d’un seigneur était une augmentation évidente de son statut social.
Le Heimskringla raconte que le roi suédois Aun a sacrifié neuf de ses fils dans le but de prolonger sa vie jusqu’à ce que ses sujets l’empêchent de tuer son dernier fils (Egil). Selon Adam de Brême, les rois suédois sacrifiaient des hommes esclaves tous les neuf ans lors des sacrifices de Yule au temple d’Uppsala.
Les Suédois pouvaient choisir les souverains et les révoquer. Le roi Domalde et le roi Olof Trätälja auraient été sacrifiés après des années de famine.
Enfin, comme Odin était associé à la mort par pendaison, une pratique possible de sacrifice odinique par étranglement a un certain support archéologique. Effectivement, il y a des corps parfaitement conservés par l’acide des tourbières du Jutland (plus tard reprises par le peuple danois), au sein desquelles ils ont été lancés après avoir été étouffés. Un cas est celui de l’homme de Tollund. Cependant, comme nous ne possédons aucun récit écrit qui interprète explicitement la cause de ces étranglements, ils pourraient avoir d’autres explications.
5) Les échanges avec le christianisme.
A. La vision chrétienne de la mythologie nordique.
Un problème important dans l’interprétation de la mythologie nordique est que souvent les récits les plus proches que nous ayons des temps « pré-contact » ont été écrits par des chrétiens. L’Edda en prose et le Heimskringla ont été rédigés par Snorri Sturluson au XIIIe siècle, plus de deux cents ans conséquemment à la christianisation de l’Islande. Ainsi, les œuvres de Snorri comportent probablement une grande part de préjugés chrétiens dans leur interprétation des mythes scandinaves.
La quasi-totalité de la littérature de saga provient d’Islande, une île relativement petite et isolée, et même au cœur de l’atmosphère de bienveillance spirituelle qui y règne, Snorri est guidé par une perspective essentiellement chrétienne.
Le Heimskringla apporte des éclairages intéressants sur cette question. Snorri présente Odin comme un seigneur de guerre mortel en Asie qui gagne des capacités surnaturelles, déménage en Suède et se transforme en un demi-dieu suite à son décès. Ayant sapé la divinité d’Odin, Snorri relate ensuite le récit d’un accord du souverain suédois Aun avec Odin afin de perpétuer son existence en sacrifiant ses fils.
B. La conversion des païens au christianisme.
Plus tard, dans le Heimskringla, Snorri raconte en détail comment des convertis au christianisme comme Saint Olaf Haraldsson a brutalement converti les Scandinaves au christianisme.
Pour éviter la guerre civile, le Parlement islandais a voté en faveur du christianisme, mais a toléré pendant quelques années la piété dans l’intimité de la maison.
La Suède, en revanche, a connu une série de guerres civiles au XIe siècle, qui se sont terminées par l’incendie du temple d’Uppsala.
En Angleterre, par contre, la christianisation s’est produite plus tôt et de façon sporadique, rarement par la force.
La conversion par la contrainte était sporadique dans l’ensemble des territoires où les dieux nordiques avaient été vénérés. Cependant, la conversion ne s’est pas faite du jour au lendemain. Le clergé chrétien faisait tout son possible pour enseigner à la population que les dieux scandinaves étaient des démons, mais leur succès était limité et les dieux ne devenaient jamais mauvais dans l’esprit populaire dans la majorité de la Scandinavie.
Deux établissements situés au centre et loin des villages isolés peuvent illustrer le temps qu’a duré la christianisation.
Les études archéologiques des tombes de l’île suédoise de Lovön ont montré que la christianisation a duré de 150 à 200 ans, ce qui est une période assez longue, étant donné qu’il s’agissait d’un endroit situé à proximité des autorités tant laïques que religieuses.
Sinon, il existe peu de témoignages du XIVe au XVIIIe siècle, néanmoins le clergé, à l’instar de Olaus Magnus (1555), a écrit sur les difficultés d’extinction des anciennes croyances.
Au XIXe ainsi qu’au commencement du XXe siècle, les folkloristes suédois ont documenté les croyances des roturiers, et de nombreuses traditions des divinités de la mythologie scandinave ont fait surface. Toutefois à cette époque, les traditions avaient été suffisamment décontextualisées pour avoir perdu la cohésion attestée dans les récits de Snorri. La plupart des dieux avaient été oubliés et seuls le chasseur Odin et le tueur de géants Thor figuraient au cœur d’une quantité de mythes. Freyja fut mentionnée à quelques reprises et Baldr ne survécut que dans les légendes sur les noms de lieux.
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6) Les influences modernes de la mythologie nordique.
A. Les traces dans la vie moderne.
Les divinités du panthéon scandinave et germanique ont laissé de nombreuses traces dans des éléments de la vie quotidienne au cœur de la majorité des territoires occidentaux (en particulier ceux qui utilisent une langue germanique).
L’anglais actuel est une langue dont les racines sont germaniques. Un exemple de ces traces est présent dans certains des noms anglais des jours de la semaine, qui étaient autrefois modelés en latin d’après les planètes (par exemple, Soleil, Mars, Mercure, Lune, Jupiter, Vénus, Saturne). Toutefois, certains de ces noms anglais (par exemple, du mardi au vendredi) ont finalement été remplacés par les noms des divinités équivalentes germaniques.
Des notions supplémentaires de la mythologie nordique se sont perpétuées jusqu’à l’époque moderne, comme la croyance nordique dans le destin, qui a été très ferme jusqu’à l’époque moderne.
Comme l’enfer chrétien s’apparentait à la résidence des défunts au sein de la mythologie nordique, l’une des appellations a été inspirée de l’ancestrale croyance, Helvíti, signifiant le châtiment de Hel.
D’autres notions des coutumes de Yule ont aussi survécu, à l’instar de la coutume suédoise de couper le porc à Noël (charcuterie de Noël), qui constituait initialement une offrande à Freyr.
B. Le néopaganisme germanique.
Les XIXe et XXe siècles ont vu des tentatives de faire revivre l’ancienne religion germanique en Europe ainsi qu'aux États-Unis sous différents noms, dont Ásatrú (« Foi d’Aesir »), Odinisme, Forn Sed (« Vieille coutume ») ou Païen.
En Islande, l’Ásatrú a été reconnu par l’État comme une religion officielle en 1973, ce qui a légalisé ses diverses cérémonies (par exemple, le mariage et les noms des enfants). Il est également devenu une religion officielle et légale dans tous les pays nordiques.
C. La culture populaire moderne.
Le romantisme entourant la mythologie nordique chez les intellectuels américains et européens a également eu une répercussion sur la culture populaire.
Par exemple, L’Anneau du Nibelung de Richard Wagner est fortement influencé par la mythologie nordique, notamment des contes d’Odin, Frigga, Loki, les Valkyries et Ragnarok.
Par la suite, Le Seigneur des anneaux de J.R.R. Tolkien a également été fortement influencé par les croyances indigènes des Européens du Nord pré-chrétiens. À mesure que cette œuvre devenait populaire, des éléments de son univers fantastique se sont progressivement intégrés dans les perceptions populaires du genre fantastique.
En fait, presque tous les romans fantastiques modernes contiennent des créatures nordiques telles que des elfes, des nains et des géants des glaces. Ainsi, la mythologie scandinave a été largement (bien qu’indirectement) responsable du développement de tout un genre littéraire.
Enfin, les personnages et les concepts scandinaves se retrouvent fréquemment dans des médias aussi divers que l’animation japonaise, les jeux vidéo et les bandes dessinées (par exemple, Marvel Comics Thor).
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Ton chef de clan, Ragnar Lothbrock.