Heimdall, le dieu nordique de la lumière
Brave Viking, tu cherches à en savoir davantage sur la spiritualité des Vikings ? Tu cherches à tout savoir sur le dieu nordique Heimdall ? Quelle est la place du dieu de la lumière dans le contexte nordique ? Qu’est-ce qui caractérise le dieu gardien ? Quels sont les principaux récits mythiques sur le dieu bélier ? Quels sont les homologues du dieu blanc ? Ne cherche plus : tu as trouvé ce qu’il te fallait.
1) Heimdall dans un contexte nordique.
Heimdall (Heimdallr en vieux norrois) est la sentinelle d’Asgard et un membre des Aesir (les dieux du panthéon scandinave). Sa fonction la plus importante dans la mythologie nordique est d’annoncer la venue de l’apocalypse (Ragnarök) en faisant sonner sa majestueuse trompette (Gjallarhorn) et en menant les Ases dans leur bataille finale.
Heimdall est connu pour ses sens hyper-aigus (en particulier son ouïe) et pour son antipathie envers Loki, avec qui il s’entretuera au combat durant la bataille de Ragnarök. Heimdall est décrit comme la sentinelle des Ases, qui protège Asgard contre les pillages des Jotun (géants).
2) Les caractéristiques d’Heimdall.
Avant tout, Heimdall est décrit comme le gardien d’Asgard, la sentinelle campée sur le Bifröst (le pont arc-en-ciel) qui sonnera de sa majestueuse trompette (Gjallarhorn, signifiant « La corne qui sonne ») pour avertir les Ases de tout danger imminent.
Ce devoir est le plus souvent rappelé dans les descriptions de la fin des temps (Ragnarök), lorsque les grondements du Gjallarhorn convoqueront tous les dieux à leur conflit final avec les bêtes et les Jotun (géants).
L’Edda poétique de Snorri Sturluson résume avec éloquence la compréhension de la divinité : « Heimdall est le nom d’une personne : il est appelé Dieu blanc. Il est grand et saint ; neuf servantes, toutes sœurs, l’ont enfanté pour un fils. Il est également appelé Hallinskídi [signifiant « Bélier »] et Gullintanni [signifiant « Dents d’or »] ; ses dents étaient en or et son cheval est appelé Gulltoppr. Il habite le lieu appelé Himinbjorg [signifiant « Le ciel tombe »], à côté du Bifröst : il est le protecteur des dieux, et il est assis là au bout du ciel afin de défendre le pont contre les géants des collines [Jotun]. Il a moins besoin de sommeil qu’un oiseau ; il voit aussi bien le jour que la nuit à cent lieues de lui, et entend comment l’herbe pousse sur la terre. Il a cette trompette qui s’appelle Gjallarhorn, et son souffle est entendu dans tous les mondes. L’épée de Heimdall est appelée Tête. »
Heimdall était, pour des causes qui ont été perdues durant l’histoire, associé aux moutons et aux béliers. Cela explique certains de ses sobriquets, du plus explicite (« bélier ») au plus indirect (« dents d’or », la théorie étant que ses dents auraient la même brillance jaune que celles d’un bélier plus âgé). De même, cela explique aussi pourquoi son épée aurait été appelée « tête », car la tête représente l’emplacement exact des armes offensives d’un bélier.
A. Heimdall comme figure originelle.
Heimdall représente le modèle des « premiers dieux » ou des « dieux qui encadrent » : des êtres qui contribuent à définir le panthéon (et le cosmos) par leur existence à ses frontières.
Cette vision de Heimdall en tant que figure primordiale permet de rendre compte de nombreux éléments autrement déconcertants des caractérisations du dieu, notamment sa descendance, l’emplacement de sa demeure, sa place dans la ligne du temps mythique et sa relation compliquée avec l’humanité.
B. La place d’Heimdall au Panthéon.
Certains chercheurs, dont Hilda Ellis Davidson dans Gods and Myths of Northern Europe, voient un lien entre Heimdall et les Vanir, une position qui s’inspire en partie du poème eddique Þrymskviða :
« Puis Heimdall a parlé, le plus blanc des Æsir,
Comme les autres Vanir, il connaissait bien l’avenir. »
Si, d’une part, cela semble impliquer un lien linéaire assez direct entre le Dieu gardien et la deuxième classe de divinités scandinaves, le mot traduit par « autres » pourrait également être traduit par « pairs », ce qui signifierait plutôt que Heimdall avait la même prévoyance que ses « pairs » Vanir. Quoi qu’il en soit, ce passage indique une certaine ambiguïté quant à la place de Heimdall dans le panthéon nordique.
C. La demeure d’Heimdall.
Heimdall demeure à la périphérie d’Asgard, vivant au bout du monde, au pied de l’arc-en-ciel, mais son palais est au-dessus des cieux, dans l’Himinbjorg. L’arc-en-ciel est le chemin qui relie la limite de l’horizon au centre du ciel.
C’est d’au-dessus du ciel, tout en haut de l’axe central, que le dieu-gardien observe toute la circonférence du monde. Il réside ainsi à la limite des mondes divin et humain – voyant tout, mais s’abstenant généralement d’intervenir.
D. Heimdall et la chronologie mythique.
Dans de nombreux récits, y compris dans l’Edda en prose, Heimdall est représenté comme étant né au commencement du temps, mais après qu’il ait sonné le clairon de l’apocalypse (Ragnarök), Heimdall est décrit comme le dernier des dieux à périr, car lui et Loki sont destinés à s’entretuer.
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C’est l’exemple le plus clair du rôle de « dieu qui encadre » car Heimdall peut être considéré comme le livre de toute l’histoire cosmique nordique.
E. Les relations d’Heimdall avec l’humanité.
Dans le poème Völuspá, Heimdall est dépeint comme ayant un lien de parenté avec la race humaine :
« Je demande que toutes les races saintes soient entendues
Plus ou moins, parent de Heimdall. »
Plus explicitement, la poétique Rígsthula identifie Heimdall comme l’initiateur de la société humaine stratifiée, où le dieu est décrit comme dormant avec trois couples humains différents. La progéniture émergeant de chaque union correspond aux classes de la société humaine (y compris les ouvriers, les guerriers et la royauté).
Dans ce cas également, Heimdall peut être vu comme une figure interstitielle, contribuant à créer des divisions sans en faire partie lui-même.
3) Les principaux récits mythiques sur Heimdall.
A. La naissance d’Heimdall.
L’un des éléments les plus confus du récit de Snorri est la représentation de Heimdall comme le fils de neuf mères (le père étant généralement considéré comme Odin).
De plus, deux ensembles différents de neuf mères sont suggérés dans la poésie eddique : neuf géantes apparentées et les neuf filles d’Aegir (la personnification de la mer). Cette situation lignagère manifestement impossible a présenté un casse-tête aux folkloristes et aux érudits de la religion pendant un certain temps.
Cependant, une référence dans le corpus gallois explique que chaque vague est appelée « brebis » et la neuvième est appelée « bélier ». Quelles que soient sa valeur et ses fonctions mythiques, la représentation de sa venue au monde a fait de lui, dans l’écume blanche de la mer, le bélier créé par la neuvième vague. Si c’est bien le cas, il est alors correct d’affirmer qu’il a neuf mères, puisqu’une seule est insuffisante, ni deux, ni trois. Une succession exacte de neuf est nécessaire pour le produire, et la neuvième, si elle est la seule à l’engendrer, ne l’engendre que parce qu’il y en a huit avant elle.
C’est ainsi que s’explique au mieux l’expression singulièrement analytique de la Húsdrápa, qui appelle Heimdall « fils d’une et huit vagues ».
Cette théorie, si elle est correcte, explique simultanément les neuf mères de Heimdall, son association avec les béliers, et l’appellation « Dieu blanc » (qui pourrait provenir de l’écume blanche sur les pointes de ces vagues).
B. Le sacrifice d’Heimdall.
Dans un parallèle intrigant avec le sacrifice d’un œil d’Odin pour la capacité à voir le futur, il semble que Heimdall ait sacrifié une de ses oreilles magiques (son atout le plus notable) afin d’étendre encore ses propres capacités sensorielles surhumaines.
Ces divers traits et exemples énumérés suffisent à représenter Heimdall à la fois dans sa simplicité (son rôle incontesté de gardien d’Asgard) et dans sa complexité (ses divers attributs, souvent confus). Ces problèmes peuvent être largement attribués à la rareté des sources.
C. Heimdall affronte Loki.
L’Edda en prose mentionne spécifiquement deux textes (le Heimdallargaldr et le Húsdrápa) qui fournissent des descriptions détaillées de la nature et des aventures du Dieu blanc. Malheureusement, seuls des fragments de ces deux textes ont survécu, le reste de la Húsdrápa présentant l’histoire intrigante d’une bataille entre Heimdall et Loki (qui avaient tous deux pris la forme de phoques).
Dans ce récit particulier, les deux se battaient parce que Heimdall avait accepté de récupérer un bijou magique que Loki avait volé à Freya. Indépendamment des aléas (pour la plupart disparus) de ce contexte, cette rivalité préfigure le conflit ultime entre ces deux divinités lors du Ragnarök.
4) Les homologues d’Heimdall dans d’autres religions.
A. Heimdall et ses homologues des religions indo-européennes.
Heimdall est lié au dieu hindou Dyaus qui a été réincarné en héros Bhishma. Effectivement, chaque personnage a un rôle en tant que « divinité qui encadre », aidant à définir le contexte et les limites des cosmologies dont ils font partie.
Par exemple, Bhishma n’a jamais détenu le pouvoir lui-même, agissant plutôt comme un oncle au nom de la lignée de seigneurs qui descendent de ses demi-frères. On peut établir de solides parallèles entre ce récit et le mythe génératif de Heimdall dans la Rígsthula.
Par ailleurs, tout comme Heimdall dans son rôle à Ragnarök, Bhishma meurt en dernier dans l’immense combat de Kurukshetra.
B. Heimdall, la syncrèse chrétienne ?
Certains aspects de la caractérisation d’Heimdall reflètent des thèmes chrétiens syncrétisés : de nombreux lecteurs ont trouvé le saint gardien, soufflant dans sa corne au bout du monde, étranger à la piété nordique. Il rappelle l’Archange Michel qui réveillera les morts au son de sa trompette.
Dans le poème Draumkvæde, Saint Michel apparaît, chevauchant un cheval blanc, comme Heimdall est apparu un jour sur son splendide Gulltoppr (qui signifie « Étalon d’or »). Michel fait face à Grutte Barbe Grise, qui vient du nord, monté sur un cheval noir, portant un chapeau noir. Grutte est peut-être Odin. Selon Snorri, l’étincelant blanc Heimdall fera face à Loki, l’ennemi juré des dieux et des hommes.
Malgré ces parallèles, il faut noter que Heimdall était sans aucun doute un membre du panthéon nordique, avec une histoire longue et mouvementée (bien qu’elle ait été en grande partie perdue). En tant que tel, toutes les attributions chrétiennes ne seraient que des ajouts syncrétiques : par exemple, il est en fait tout à fait logique que la sentinelle divine soit chargée de sonner l’alerte de l’apocalypse qui approche.
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Ton chef de clan, Ragnar Lothbrock.