Asgard, le royaume des Ases dans la mythologie nordique
Brave Viking, tu veux en savoir davantage sur la spiritualité des Vikings ? Tu cherches à tout savoir sur Asgard ? Quelle est la place du royaume des Ases dans le contexte nordique ? Comment était employé le terme « Asgard » ? Quelles sont les représentations mythiques de la résidence des dieux ? Quels sont les principaux récits mythiques sur la forteresse située à Idavoll ? Comment le christianisme a influencé la conception du territoire contenant le Valhalla ? Quelles sont les autres orthographes du royaume céleste ? Ne cherche plus : tu es au bon endroit.
1) Asgard dans un contexte nordique.
Au sein de la mythologie scandinave, Asgard (en vieux norrois : Ásgarðr) était le royaume des dieux (les Ases) qui était mythologiquement relié au royaume des mortels (Midgard) par le Bifröst (le pont arc-en-ciel).
Bien qu’Asgard ait été considéré comme la résidence des dieux nordiques, il ne doit pas être mélangé avec le concept judéo-chrétien de Paradis.
Au contraire, à l’instar du mont Olympe grec, Asgard était vu comme la demeure des divinités et incluait plusieurs de leurs habitations ainsi que salles de réjouissances comme le Valhalla (la halle céleste d’Odin où étaient dépêchés les illustres combattants).
Au sein des contes nordiques, Asgard était l’endroit de maints récits concernant les divinités et leurs agissements.
Bien qu’Asgard sera détruite durant la grande bataille de Ragnarök, les dieux de la deuxième génération qui résisteront à l’apocalypse sont prophétisés pour le rebâtir, inaugurant un nouvel âge d’abondance.
D’autres religions parlent également de renouveau et de restauration cosmiques après un lent procédé de protection divine.
2) L’emploi du terme « Asgard ».
Il existe une idée générale d’après laquelle les dieux vivaient à l’écart des humains, à l’intérieur d’un royaume retiré et situé dans les cieux : Asgard.
Bien que cette idée ait été couramment utilisée par les scaldes et les experts de mythes de la civilisation scandinave, le mot Asgard est relativement sous-employé au sein de l’Edda poétique.
Quoi qu’il en soit, sa place centrale dans l’Edda en prose et son emploi avéré au cœur de l’art poétique du Xe siècle révèlent la valeur culturelle universelle de ce concept.
Par ailleurs, Fólkvangr (signifiant « la salle de Freyja ») et Nóatún (signifiant « la salle de Njörd ») sont localisées à Asgard plutôt que Vanaheim. Cela voudrait dire que le terme « Asgard », en tous cas jusqu’à un certain point, était un terme commun qui pouvait être employé afin de représenter l’habitation des dieux (c’est-à-dire, qui n’était pas exclusif aux Ases).
3) Les représentations mythiques d’Asgard.
A. Asgard abrite les demeures des dieux.
Dans le corpus mythique, Asgard a une fonction majeure dans les prouesses des Ases. En particulier, en tant que premier royaume céleste au cœur du schéma cosmologique scandinave, il était considéré comme l’endroit où les dieux vivaient, interféraient entre eux et surveillaient leurs constituants humains.
Les différents lieux d’habitation des Ases étaient élaborés comme étant comparables aux forteresses ainsi qu’aux salles de festivités de la souveraineté humaine. Ces descriptions étaient plutôt habituelles au cœur des récits légendaires et, on peut le préjuger, au sein des poèmes scaldiques dont elles s’étaient inspirées.
Une de ces sources en particulier, le Grímnismál (de l’Edda poétique), s’occupe en grande partie d’énumérer ces citadelles et d’explorer leurs caractéristiques particulières :
« La terre est sacrée | elle se trouve à proximité
Les divinités et les elfes ensemble ;
Et Thor habitera | toujours à Thrúdheim [signifiant « le lieu de la puissance »],
Jusqu’à la destruction des dieux.
Le septième est Breidablik [signifiant « vaste et brillant »] ; | Baldr y a
Pour lui-même une habitation aménagée,
Dans le territoire que je connais | qui est si beau,
Et le destin est libéré du mal.
Himinbjorg [signifiant « les falaises du ciel »] est la huitième, | et là Heimdall,
On dit qu'il règne sur les hommes ;
Dans sa maison bien construite | le gardien du ciel
Boit volontiers le bon hydromel. »
Les longues descriptions du Grímnismál sont résumées (et dans certains cas développées) par Snorri Sturluson dans l’Edda en prose :
« Il existe également en ce lieu, Asgard, la demeure appelée Breidablik, et il n’y a pas de plus belle demeure dans les cieux. Il existe aussi celle appelée Glitnir, dont les murs, tous ses poteaux et piliers sont en or rouge, mais dont le toit est en argent. Il y a également la demeure appelée Himinbjorg, qui est à l’extrémité du ciel, à proximité de la tête de pont, à l’endroit où le Bifröst rejoint le ciel. Il existe une autre grande demeure, appelée Valaskjálf ; Odin possède cette habitation, les dieux l’ont faite et l’ont recouverte de chaume d’argent pur, et dans cette salle se trouve le Hlidskjálf, le haut siège ainsi appelé. Chaque fois que le Père de Toutes Choses s’assoit sur ce siège, il surveille toutes les terres. »
En outre, la ville divine abritait également le paradis du Valhalla :
« À Asgard, devant les portes du Valhalla, se dresse un arbre appelé Glasir, dont le feuillage est tout rouge doré, comme on le chante ici :
« Glasir se tient
Avec un feuillage doré
Devant la salle du Grand Dieu. » »
Ces sélections introduisent les idées que les divinités elles-mêmes ont construit Asgard et que le trône majestueux d’Odin lui a permis de surveiller l’ensemble du cosmos.
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B. Asgard se situe à Idavoll.
Outre les différentes demeures des divinités, Asgard présentait également de nombreux autres éléments géographiques d’importance mythique.
La citadelle des dieux était située (ou était adjacente) sur les splendides plaines d’Idavoll, un champ abondant où les Ases se réunissaient pour discuter de problèmes importants.
C. Asgard mène au Puits d’Urd.
C’est également là que se trouvait la troisième racine d’Yggdrasil, ancrée dans le monde, sous laquelle se trouvait le Puits d’Urd. Ce puits, dont s’occupaient les Nornes, remplissait deux fonctions : il nourrissait l’Arbre Monde et était en quelque sorte lié au destin ou à la sagesse prophétique.
D. Asgard mène à Midgard via le Bifröst.
On pensait que le royaume céleste était relié à la terre (Midgard) par un pont arc-en-ciel (Bifröst, signifiant « chemin scintillant »), également construit par les dieux :
« Ne t’a-t-on pas dit que les divinités ont bâti un pont de la terre vers le ciel, appelé Bifröst ? Tu as dû le voir ; il est possible que tu l’appelles arc-en-ciel. Il se compose de trois couleurs, et très fortes, et fait avec astuce et avec plus d’art magique que les autres œuvres artisanales. »
Alors que cette description se concentre sur la puissance des divinités dans la construction d’un tel moyen de transport magique, la réalité du Bifröst a également mis en évidence un élément supplémentaire de l’existence à Asgard – à savoir, la peur d’une invasion hostile.
E. Asgard et ses défenses face à la menace d’une invasion des Jotun.
Décrivant la bande rouge de l’arc-en-ciel, l’Edda en prose indique que « ce que tu vois rouge dans l’arc est un feu ardent ; les géants des collines pourraient monter au ciel, si le passage au Bifröst était accessible à tous ceux qui voudraient traverser ».
La menace constante d’une invasion par les géants hostiles (Jotun) représentait une véritable crainte pour les Ases.
Dans le Thrymskvida, un poème eddique décrivant le vol du marteau de Thor, Loki convainc le dieu guerrier qu’il doit s’habiller comme une femme pour pouvoir entrer dans le banquet d’un géant (pour récupérer son marteau). Lorsque Thor hésite, Loki le critique en disant :
« Tais-toi, Thor, | et ne parle pas ainsi ;
Sinon, les géants | habiteront à Asgard
Si ton marteau n’est pas | ramené chez toi ».
La crainte d’une éventuelle invasion a également motivé les Ases à construire un énorme mur autour d’Asgard, un projet de construction qui sert de contexte à l’un des récits mythiques les plus remarquables concernant ce royaume.
4) Les principaux récits mythiques sur Asgard.
A. La construction d’Asgard.
À l’intérieur des contes légendaires, on croit que les Ases ont édifié Asgard à un instant déterminé du passé mythique. Comme l’écrit Snorri :
« Au commencement, Odin a établi des chefs, et leur a demandé des conseils sur la conception de la ville ; c’était à l’endroit qui est appelé champ d’Ida, au centre de la cité. Ce fut leur premier travail de faire cette cour dans laquelle leurs douze sièges se tiennent, et un autre, le haut siège que le Père de Toutes Choses lui-même possède. Ce logement est le mieux fait de tous sur terre, et le plus vaste ; à l’extérieur comme à l’intérieur, il est comme un unique fragment d’or ; les hommes le nomment Gladsheim. »
Pourtant, après que ces diverses habitations ainsi qu’auditoires d’assemblés ont été achevés, les Ases ont réalisé qu’elles étaient facilement attaquables.
Par chance (ou en tous cas c’est ce qu’il paraissait à ce moment), un géant s’est arrêté et a offert de leur bâtir une fortification imprenable ainsi qu’un portail afin de défendre leur jeune royaume.
Cependant, ses exigences étaient plutôt élevées, puisqu’il voulait récolter en rémunération la main de Freya en épousailles, de même que le soleil ainsi que la lune. Les Ases acceptèrent cet échange, seulement si les travaux étaient achevés en moins de six mois, et qu’il l’accomplisse sans aucune assistance (parce qu’ils partaient du principe qu’une tâche comme celle-ci serait impossible à accomplir seul).
Le géant tailleur de pierre a accepté cette condition après que Loki ait persuadé les Aesir de lui autoriser le recours à son cheval afin de lui prêter main-forte au cours du procédé de construction.
À l’approche de l’achèvement de l’été et tandis que la construction progressait rapidement, les divinités désapprouvèrent leur marché ainsi que les promesses cérémonielles avec lesquelles elles s’étaient engagées.
Comme le cheval du géant s’était révélé être un avantage d’une valeur considérable pour sa progression, les dieux menacèrent Loki d’un châtiment épouvantable s’il ne ralentissait pas d’une façon ou d’une autre les activités du bâtisseur.
Redoutant ceci, Loki se métamorphosa en une sublime jument et se pavana face à l’étalon du bâtisseur qui, victime d’une luxure bestiale, se mit à complètement ignorer l’objectif de construction pour la talonner. D’ailleurs, l’étalon finit par avoir des relations intimes avec Loki, qui donne ensuite la vie à Sleipnir, le cheval à huit pattes qui a été offert à Odin.
Après avoir poursuivi son étalon toute la nuit, le bâtisseur a réalisé que le travail ne pouvait pas être terminé à temps et il est devenu fou de rage :
« Lorsque l’artisan vit que le travail ne pouvait pas être achevé, il sombra dans une fureur de géant. Maintenant que les Ases ont vu que le géant de la colline était arrivé, ils n’ont pas respecté leurs serments, mais ont fait appel à Thor, qui est venu aussi vite. Et aussitôt, le marteau Mjöllnir s’éleva dans les airs ; il paya la rémunération de l’artisan, et non pas avec le soleil et la lune. Non, il lui refusa même d’habiter à Jötunheim, et ne frappa que le premier coup, de sorte que son crâne fut réduit en miettes, et l’envoya en bas sous Niflhel. »
B. Asgard durant le Ragnarök.
Comme beaucoup d’autres éléments du cosmos mythique, Asgard était destiné à être détruit lors de l’apocalypse du Ragnarök, qui a bouleversé le monde.
Tout d’abord, les mythes décrivent la destruction inévitable du Bifröst par les géants du feu de Muspellheim, qui le franchissent dans leur quête pour saccager la capitale des dieux :
« Mais aussi solide que soit le pont arc-en-ciel, il doit quand même être brisé, quand les fils de Muspellheim sortiront hâtivement et le chevaucheront, et qu’ils feront nager leurs chevaux sur de grands fleuves ; c’est ainsi qu’ils procéderont. Rien en ce monde n’est d’une nature telle que l’on puisse s’y fier lorsque les fils de Muspellheim avancent en hâte. »
Après ce terrible assaut, les dieux ainsi que les géants se rencontrent sur le champ de bataille, où la majorité d’entre eux sont tués dans des combats mutuellement destructeurs.
Suivant ce conflit, Surt (en vieux norrois : Surtr), le seigneur de Muspellheim, rase l’intégralité de la création par le feu (perdant ainsi sa propre vie) :
« Surt part du sud | avec le fléau des branches,
Le soleil des dieux de la bataille | brillait de son épée ;
Les falaises se sont écroulées, | les femmes géantes coulent,
Les morts s’entassent sur le chemin vers Hel, | et le ciel est fendu. »
Cependant, cet embrasement n’est pas le point final de l’histoire. En effet, une fraction de la deuxième génération d’Aesir survivra et commencera à reconstruire sur les champs d’Ida (parmi les décombres de leur ancienne capitale) : « Vidar et Vali vivront, dans la mesure où ni la mer ni le feu de Surt ne leur auront fait de mal ; et ils habiteront dans la plaine d’Ida, où Asgard était auparavant ».
5) Asgard et les influences chrétiennes.
A. Asgard, royaume humain ?
Il est intrigant de noter que certaines représentations d’Asgard par Snorri Sturluson le présentent comme un royaume humain, dirigé par un clan vénérable (mais entièrement humain).
Bien qu’une telle approche puisse sans doute être attribuée au contexte de plus en plus chrétien au cœur duquel ses écrits ont été produits, il s’agit quand même d’un processus très intrigant.
Dans l’Edda en prose (dans un contraste assez particulier comparativement aux autres passages qui décrivent définitivement Asgard comme un royaume céleste), il identifie la cité des dieux avec la Troie des mythes grecs :
« Ils se sont ensuite créés au centre du monde une ville qui s’appelle Ásgard ; les hommes l’appellent Troie. C’est là qu’habitaient les divinités et leurs semblables ; et de nombreuses nouvelles et récits à ce sujet se sont répandus à la fois sur terre et dans les airs. »
Dans un récit contrasté (ou peut-être complémentaire), Snorri situe Asgard quelque part en Asie :
« Le pays situé à l’est du Tanaquisl en Asie s’appelait Asaland, ou Asaheim, et la cité principale de ce pays s’appelait Asgaard. Dans cette ville se trouvait un chef appelé Odin, et c’était un grand lieu de sacrifice. »
Étant donné qu’il était compris que la rivière Tanaquisl affluait au sein de la mer Noire, ces deux récits sont en fait peut-être complémentaires (surtout compte tenu des difficultés historiques à localiser la Troie classique).
B. Asgard, semblable au Paradis ?
Certaines représentations des dieux ainsi que des cieux semblent présenter un penchant syncrétique similaire. L’une des salles d’Asgard (Gimlé, signifiant « à l’épreuve du feu ») est décrite en des mots qui rappellent fortement la notion chrétienne de Paradis :
« À l’extrémité sud du ciel se trouve la salle la plus belle de toutes, et plus lumineuse que le soleil ; elle s’appelle Gimlé. Elle sera debout quand le ciel et la terre auront disparu, et des hommes de bien et de bonne foi y habiteront. »
De même, la représentation du trône d’Odin à Hlidskjálf transforme le Père de Toutes Choses en un dieu omniscient. Cela semble contredire certains récits mythiques antérieurs, notamment le sacrifice de son œil au puits de Mímir et la nécessité de ses corbeaux (Hugin et Munin) pour patrouiller dans le monde et lui délivrer des rapports.
Ainsi il est écrit : « Il existe une demeure appelée Hlidskjálf, et quand le Père de Toutes Choses s’asseyait là, dans le grand siège, il regardait le monde entier et voyait les actes de chaque homme, et savait toutes les choses qu’il voyait ».
6) Les autres orthographes d’Asgard.
Il existe des francisations alternatives : Ásgard, Ásegard, Ásgardr, Asgardr, Ásgarthr, Ásgarth, Asgarth, Esageard, Ásgardhr.
Par ailleurs, il y a l’orthographe norvégienne : Åsgard, Åsgård, Asgaard, Aasgaard.
De même, il y a les orthographes islandaise et féroïenne : Ásgarður.
Enfin, il existe les formes communes suédoise et danoise : Asgård.
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